Pre usvajanja hrišćanstva, naši preci, Sloveni, obožavali su čitav panteon bogova. U nekim oblastima one su se značajno razlikovale. Povijest je sačuvala više od stotinu imena, čije su funkcije sasvim određene i utilitarne. Općenito je prihvaćeno da su bogovi Drevne Rusije bili podijeljeni na nekoliko nivoa. Prvo - glavni bog, zatim - bogovi Sunca, zatim - bogovi svakodnevnog života, poslednji - sile tame.
Uzvišeni Bog i njegov panteon
Pogledajmo bliže kako su se razlikovali paganski bogovi drevne Rusije.
Na čelu liste je vrhovni bog Slovena - Rod. Nalazi se na vrhu božanskog panteona. Rod je predak, tvorac i vladar svih živih bića. On sam nema fizičko tijelo i bestjelesni je duh koji postoji posvuda, nestvoren i nema početak i kraj. Nije li to vrlo slično kršćanskom, jevrejskom, muslimanskom i hinduističkom konceptu Boga? Rod je sposoban da pršti grmljavinom, baca munje, prosipakiša. U njegovom upravljanju je život i smrt, obilje plodova zemlje i siromaštvo. Sve je pod njegovom kontrolom. Niko ga nije video, ali on vidi sve. Njegovo ime je i danas prisutno u rečima koje simbolizuju naše najvažnije vrednosti - "domovina", "rođak", "izvor" (u smislu čiste vode), "rodijum" (kuglasta munja, odnosno vatra), " rođenje", "žetva" itd.
Bog sunca ga prati u moći i važnosti. U Drevnoj Rusiji ima četiri oblika: Kolyada, Svarog, Yarilo i Dazhdbog. Sve inkarnacije rade sezonski. U jesen, zimu, proljeće i ljeto ljudi od svakog od njih očekuju odgovarajuću pomoć. Uz svaki od njih vezuju se ritualni susreti i ispraćaji, poznati u narodu kao veliki praznici-fešte. I sada rado pečemo palačinke za Maslenicu, pletemo vijence i ložimo lomače u noći Ivana Kupale, gatamo o Božiću.
Učešće božanskih bića u svakodnevnom životu
Bogovi Drevne Rusije, čija je lista veoma duga, misteriozni su entiteti koji utiču na čitav ciklus života. Podijeljeni su na tri nivoa prema svom autoritetu među drugim božanstvima i prema njihovoj važnosti u svjetovnim poslovima. Gornji su bogovi odgovorni za globalna, nacionalna pitanja: ratove, vrijeme, plodnost. Srednji je božanstvo više lokalne kontrole - pokrovitelji zanata, ženskih briga, lova i ribolova i poljoprivrede. Svi su ljudi po izgledu.
Najniža stepenica je rezervisana za duhovna bića čiji se izgled značajno razlikujeod bogova i ljudi. Ovo su sve vrste šumskih i kućnih stvorenja - sirene, goblini, kolačići, kikimori, gulovi, banniki, itd.
Kolyada
Bez Koljade, Jarile, Kupale i Svetovida nemoguće je zamisliti paganizam Drevne Rusije. Bogovi odgovorni za godišnja doba započinju svoj ciklus s Koljadom.
Kolyada, ili Khors, vlada na zemlji od 22. decembra do 21. marta - od zimskog solsticija do proljećne ravnodnevice. Ovo je sunce za bebu. Pozdravite njegov dolazak u decembru. Obeležavanje traje dve nedelje, do 7. januara, na samom vrhuncu zime, kada se poljoprivredni radovi ne obavljaju, a kratko vreme dana ne podstiče šivanje. Ovi dani su dobro poznati kao Badnji dan.
Goveda se posebno tovila i klala za praznike, otvarana su bureta sa kiselim krastavcima i kiselim krastavcima. Štedljivi vlasnici su višak nosili na sajmove. Većinu stoke upravo u to vrijeme oslobodili su teladi, jarad, jagnjad. Odrasle životinje smjele su jesti i prodavati, a mliječne kraljice s tek rođenim mladuncima zadovoljavale su se jednom porcijom. Sve je bilo vrlo razumno i ekspeditivno.
Božićno vrijeme je najzabavnije vrijeme uz pjesme, igre, proricanje sudbine, druženja i vjenčanja. Ovo su dani i noći neobuzdane zabave, prijateljskih druženja, obilnih gozbi i potpuno legalnog besposlice. Koljadu su pohvalili posebnim pjesmama - zahvalili su se na očuvanju zaliha, tražili toplu, snježnu zimu, zdravlje za sebe, svoje najmilije i stoku. Bio je običaj da se prema siromašnima pokaže velikodušnost i milosrđe kako Koljada svojom milošću ne bi zaobišao dobrotvore.
Yarilo
Sljedećeslijedi više odraslih solarnih bogova Drevne Rusije. Lista se nastavlja Yarilo (Ruevit, Yar, Yarovit) - Bog Sunca u mladosti. Gdje god pogleda, tamo će rasti polje, gdje prođe, tamo će niknuti korisne biljke. Yarilo je također odgovoran za plodnost životinja. Opisan je kao mladić koji jaše bijelog konja po nebu. U rukama - luk i strijele, bose noge, na glavi - kruna od raženih klasova sa divljim cvijećem. Vrijeme mu je od 21. marta, kada se priroda aktivno budi iz zimskog sna, pa do 22. juna. Zalihe hrane u ovom trenutku su u potpunosti na izmaku, a posla ima puno. U proleće, dan hrani godinu. Seljaci oru i zasijavaju zemlju, sade kokoši na gnijezda, provjeravaju pašnjake, dovode u red svoje kuće i gospodarske zgrade. Rituali koji udovoljavaju Yarili održavaju se odmah nakon dana proljećne ravnodnevnice. Intenzivan rad se završava na dan letnjeg solsticija, kada se sunce vrati.
Dazhdbog
Dazhdbog, ili Kupail, Kupala, je bog u najboljim godinama, zreo čovjek. Njegov dolazak slavi se u najdužoj noći u godini - 22. juna. Bogovi Drevne Rusije, prema legendi, vole bučne praznike. Prilikom ispraćaja Jarile i susreta s Kupalom, dogovaraju se igre, pale Yarilino lik, preskaču lomače, bacaju vijence na vodu, traže cvijet paprati i zažele želje. Bogovi Drevne Rusije i Sloveni reaguju na njih s dobrim raspoloženjem.
Kao što znate, naši preci su živjeli dobro i slobodno. Znali su dobro raditi i zabavljati se od srca. U sezoni Dazhdboga, zemlja daje sve sokove plodovima posađenim u njoj. DugoDnevno vrijeme i veliki obim posla - žetva sijena, ubiranje prvog roda, ubiranje plodova za zimu, popravka i izgradnja stanova - zahtijevali su nesebičan rad naših predaka. Ljeti ima puno posla, ali nije teško kada Dazhdbog pomaže sa kišom i sunčanim danima. 23. septembra, na dan jesenje ravnodnevice, prestaje moć Dazhdboga.
Svarog
Četvrto doba boga Sunca počinje danom jesenje ravnodnevice 23. septembra i završava se 22. decembra, na dan zimskog solsticija. Bog Drevne Rusije Svarog, ili Svetovid, je stari bog, muž Zemlje, otac Sunca, Daždboga i bogova najznačajnijih prirodnih fenomena. Dazhdbogu je dao vatru i dao moć da baca gromove i munje. U legendama je predstavljen kao sedokosi starac. Njegovo vrijeme je period prosperiteta, sitosti i mira. Narod tri mjeseca uživa u pohranjenim plodovima zemlje, svira svatove, uređuje vašare i ne tuguje ni za čim. Prema analima, bog Drevne Rusije Svarog je visok čovjek sa četiri glave na četiri vrata. Okrenut je prema sjeveru, jugu, zapadu i istoku. U njegovoj ruci je mač kojim Bog udara sile tame.
Perun
Perun je sin Svaroga. U njegovim rukama su strijele-munje i luk-duga. Oblaci su njegovo lice, brada i kosa, grom je Božji glagol, vjetar je dah, a kiša je gnojivo sjeme. Vikinzi i Varjazi su vjerovali da je najbolji bog u panteonu, naravno, Perun. Bog čega je u Drevnoj Rusiji sin Svaroga i Zemlje? Obdaren hladnim i promjenjivim raspoloženjem, moćni i moćni Svarozhich smatra se zaštitnikom hrabrih ratnika. To im daje sreću u vojnim poslovima i snagu u sukobu sa bilo kojim protivnikom.
Sloveni mu pripisuju ljubav i pokroviteljstvo kovača i orača. Obojica su radili najteži posao, a Perun pokroviteljstvo svih koji ne libe uložiti fizičku snagu u svoj rad.
Perun - bog rata u Drevnoj Rusiji. Odlazeći u vojne pohode ili očekujući neprijateljski napad, Sloveni su mu prinosili žrtve. Oltari posvećeni Perunu bili su ukrašeni vojnim trofejima, oklopima i oružjem. Kip boga je isklesan iz debla najvećeg drveta. Ispred nje je zapaljena vatra na kojoj je spaljen kurban. Ples uz lule i zvečke pratile su pjesme koje sadrže riječi zahtjeva za pobjedu nad neprijateljem.
Veles
Veles je omiljeni bog farmera i stočara. Nazivaju ga i bog životinja. Sloveni nisu dijelili ove prostore seljačkog života - svi su imali stoku, i svi su orali zemlju. Veles (Volos, mjesec) - bog bogatstva. U početku je Veles identificiran s Perunom. Takođe je komandovao oblacima i bio je pastir nebeskih ovaca, ali mu je kasnije naređeno da čuva zemaljsko stado. Veles šalje kišu na polja i livade. Nakon žetve uvijek mu je ostao jedan snop neporezan. Ova tradicija je također očuvana. Bogovi Drevne Rusije Veles i Perun oduvijek su bili najcjenjeniji ljudi. Naši preci su se njima zaklinjali u vjernost i poštenu riječ. Ovo spominje N. M. Karamzin u "Istoriji ruske države".
Stribog
Ako analiziramo koji su bogovi obožavani u Drevnoj Rusiji s najvećim žarom, onda su to uglavnom bogovi elementarnih sila prirode. Za moderne Ruse, vrlo je teško ne pomiješati ih jedni s drugima. Uzmimo istog Striboga. Kako ga razlikovati od Peruna, Velesa, Posvista, Pogode i ostalih gospodara vjetra i kiše?
Stribog je gospodar vjetrova, oblaka, oluja i snježnih mećava. On je i zao i dobar. Bog drži rog u svojim rukama. On puše u njega i poziva elemente. Od njegovog vjetra proizašla je muzika, pjesme i muzički instrumenti. Razumijevanje magičnog djelovanja muzike na ljudsku psihu rođeno je iz zvukova prirode - zvuka vode, lišća, zvižduka i zavijanja vjetra u cijevima, pukotinama i među drvećem. Sve je to Stribogov orkestar. Mole se Stribogu za kišu i za njen prestanak, kao i za slab vjetar. Lovci traže njegovu pomoć prije nego što krenu na sramežljivu i osjetljivu životinju.
Lada
O ovoj boginji sačuvano je najviše informacija. Lada je ženska inkarnacija vrhovnog boga Roda. Njena odeća su oblaci, a njena rosa suze. U jutarnjoj izmaglici - veo boginje - kreću se sjene mrtvih koje ona vodi u zagrobni život.
Glavni hram boginje stajao je na jezeru Ladoga. Visoka svećenica je odabrana vrlo pažljivo. Ovo se može uporediti sa načinom na koji je Dalaj Lama izabran. Najprije su magovi izdvojili žene koje su najviše odgovarale za ulogu boginje majke. Morali su se odlikovati inteligencijom, ljepotom, spretnošću, snagom i hrabrošću. Tada su pokupljene njihove kćeri, koje su navršile pet godinaodržavanje takmičenja. Nekoliko pobjednika postali su učenici Maga. Osam godina shvaćali su zamršenosti raznih oblasti znanja, nauka i zanata. Sa trinaest godina ponovo su testirani. Najdostojnija je postala visoka svećenica - utjelovljenje Lade, a ostali su služili kao njena pratnja.
Žrtvovanje Ladi sastojalo se od cvijeća upletenog u vijence i palačinki ili fritula. Spaljeni su na ritualnoj vatri. To se dogodilo na praznik Ladodanije. Najbolji mladići i djevojke zapalili su baklje sa žrtvene vatre i, prenoseći dirigentsku palicu, raznijeli ih po cijeloj Rusiji. Ujutro na praznik, sveštenica je održala govor. Izašla je ljudima dotjerana, u vijencu od najljepšeg cvijeća. Vjerovalo se da je u tom trenutku sama boginja Lada ušla u njeno tijelo i usta. Pričala je o tome šta čeka njene suplemenike, kako treba da žive, šta se može i treba, a šta ne. Ako je nazvala ime osobe, onda teško njemu, ako je to bila opomena. Cela porodica se okrenula protiv odbačene boginje. Mogla je opravdati nevino optužene. Na kraju govora žena je pala na koljena. To je bio znak da je nebeska Lada napustila tijelo sveštenice. Magi su joj obukli prekrasnu haljinu i zabava je počela.
Lada je prvenstveno zaštitnica žena. Pod njenom zaštitom je ognjište, rađanje i ljubav. Neki izvori povlače paralelu između slovenske Lade i rimske Venere.
Petak je dan posvećen Ladi. Žene su se odmarale u petak. Vjerovalo se da će se svaki posao koji započne žena ovog dana u sedmici povući, odnosno usporiti sav drugi posao.
Mokosh
Mokosh, ili Makesha, je još jedna boginja koja čuva porodično ognjište. Prevedeno sa staroslavenskog, njeno ime znači "puna torbica". Mokoš je božanstvo trgovine, konačne berbe, već postojećih plodova, njihove prodaje i najispravnije upotrebe. Kip boginje napravljen je držeći u rukama veliki rog. Ruke i glava su joj veće od onih u prosječne osobe i nesrazmjerne su ostatku tijela. Ona je zaslužna za upravljanje plodovima zemlje. Stoga je još jedna svrha Mokosha da kontroliše sudbinu.
Mokosh je posebno zainteresovan za tkanje i predenje. Predenje niti u mnogim vjerovanjima povezano je s tkanjem sudbine. Kažu da se nedovršena vuča ne može ostaviti preko noći, inače će Mokoša uništiti pređu, a time i sudbinu. U nekim sjevernim regijama smatrana je neljubaznom boginjom.
Paraskeva petak
Boginja Paraskeva-Petak je Mokoševa nasljednica. Ona hoda u beloj haljini. Pokroviteljica trgovine i omladinskih svečanosti igrama, pjesmama i igrama. Zbog toga je petak u Rusiji dugo bio pazarni dan, kada ženama nije bilo dozvoljeno da rade. Za neposlušnost, ona može neposlušnog pretvoriti u žabu.
Boginja je odgovorna za čistoću vode u bunarima, pomaže u pronalaženju podzemnih izvora. Da Paraskeva-Petak uvijek pomogne, žene ušivaju komade vunene kudelje u svoje kecelje.
Semargl
Jedan od najstarijih i, ako mogu tako reći, postojanih bogova je Semargl. Ovaj bog je jedan od njih sedamrevered. Poreklo imena obavijeno je velom misterije. Drugo ime, Pereplut, izgleda više rusko, ali se njegovo značenje izgubilo tokom godina. Smargle je jedini bog koji ima izgled životinje - krilatog psa. On obavlja funkciju posrednika između ljudi i bogova. Semargl podnosi žrtve. On je bog vatre.
Jednom je Semargl doneo na zemlju granu drveta života. Od tada je pod svoje pokroviteljstvo uzeo sjeme i usjeve. On je bog korijenja biljaka i zna kako liječiti bolesti.
Chernobog
Strašne šumske šikare, močvare, virovi i bare sa stajaćom vodom. Drevna Rusija je sačuvala mnoge legende o raznim zlim duhovima koji žive u njima.
Slovenski bogovi nisu svi ljubazni i prijatni za Ruse. Takav je Černobog - gospodar sila zla, bog tame, bolesti i nesreće. U rukama mu je koplje, a lice mu je puno zlobe. On vlada noću. I iako mu se Belobog suprotstavlja, zli duh podređen Černobogu je vrlo brojan i nezasitan. To su sirene, koje se vuku u bazene, goblini, zbunjujuće šumske staze, hiroviti kolačići, lukavi banniki.
Morena
Morena, ili Maruha, je boginja zla i smrti. Ona dominira hladnom zimom, kišnom noći, tokom ratova i epidemija bolesti. Predstavljena je kao strašna žena sa crnim licem, koščatim tijelom, udubljenim prnjatim nosom i dugim zakrivljenim kandžama. Njene sluge su bolesti. Tokom bitke, ona se drži ranjenika i pije njihovu krv. Morena nikada ne odlazi sama. Perun je otjera. Tokom praznika susreta boga Peruna, Sloveninemilosrdno uništi idola Morene.
Prodor kršćanstva u paganske rituale
Postoji mišljenje da je hrišćanstvo manje blisko Rusima nego paganizam. Nije slučajno, kažu, da više od hiljadu godina nismo nadživjeli mnoge drevne običaje, kao što su: slavljenje Maslenice, svadbeni rituali, ugađanje kolaču, vjerovanje u crnu mačku, ženu s praznom kantom., itd. Ipak, svrsishodnost uvođenja nove religije je van sumnje. Za vreme kneza Vladimira, koji je krstio Rusiju, vladalo je veliko nejedinstvo između pojedinih kneževina i plemena. Samo zajednička ideologija mogla bi sve pomiriti. Kršćanstvo je postalo takva obvezujuća sila. Njegovi rituali, vrijeme praznika i postova organski se uklapaju u godišnji ciklus svakodnevnih poslova i svakodnevnog života, a kršćanski sveci ništa manje djelotvorno pomažu vjernicima koji su kršteni u ime Isusa Krista u hitnim stvarima. Sama riječ "Pravoslavlje" dolazi iz Drevne Rusije. Bogovi Slovena pomogli su našim precima ništa gore od kršćanskih svetaca. Obraćanje njima bila je prava riječ, odnosno pravoslavlje.
Odbijanje od strane mnogih od nas sadašnjeg oblika pravoslavlja je odbacivanje crkvenih zvaničnika koji profitiraju na nepravedan način. U prethrišćansko doba bilo je i sveštenika koji su pleli spletke i obogatili se na prinosima dobijenim lukavstvom.
Bogovi Drevne Rusije i Slovena s vremena na vreme menjali su svoje funkcije i pretvarali se iz dobra u zlo, prelazili iz jedne hipostaze u drugu. Njihova loza je unutravarirao u mnogim oblastima. To je stvorilo konfliktne situacije. Veliki bogovi Drevne Rusije nisu nigdje nestali, kao što nije nestao ni jedan Bog, tvorac cijelog svijeta. Jednostavno su se počeli nazivati drugim imenima - imenima kršćanskih svetaca, a na čelu božanskog panteona je sin Stvoritelja, Isus Krist, koji je umro kao mučenik na križu da bi se iskupio za naše grijehe. Donio je Novi zavjet - zakon ljubavi ljudi jedni prema drugima. Ovo nije bilo prije njega. Nekada su se sporovi rješavali samo fizičkom snagom. Da bismo ispravno razumjeli i prihvatili ovaj zakon je ono što moramo naučiti i naučiti našu djecu. Ako su paganski bogovi Drevne Rusije, čiji spisak, sa raznim inkarnacijama i transformacijama, kao i razbijenim na tlu, premašuje stotine, često izazivali svađe između pojedinih klanova, onda kršćanski sveci nikada nisu bili uzrok nejedinstva među kršćanima. različitih denominacija.
