Uticaj marksizma na sociologiju u 20. veku bio je veoma veliki. Karl Marx je nastojao da stvori strogo objektivnu teoriju društvenog razvoja zasnovanu na istorijskim činjenicama. Naravno, uspio je.
Sociologija marksizma u Rusiji ima svoju istoriju. Međutim, ne samo u našoj zemlji ovo učenje je steklo veliku popularnost. Marksizam je jedan od najvećih trendova u sociologiji 20. vijeka. Tome su doprinijeli mnogi poznati istraživači društvenog života, kao i ekonomisti i drugi pristalice ove doktrine. Trenutno postoji obiman materijal o marksizmu. U ovom članku ćemo govoriti o glavnim odredbama ovog učenja.
Na čemu se zasniva marksizam
Da bismo bolje razumeli šta je sociologija marksizma, hajde da ukratko pratimo njegovu istoriju. Fridrih Engels, Karlov saradnik i njegov prijatelj, identifikuje tri tradicije koje su uticale na ovo učenje. To su njemačka filozofija, francuska istorijska nauka i engleska politička ekonomija. Glavna linija koju slijedi Marx je klasična njemačka filozofija. Karl je dijelio jednu od glavnih Hegelovih ideja, a to je društvo u cjeliniprolazi kroz uzastopne faze u svom razvoju. Nakon što je proučavao englesku političku ekonomiju, Karl Marx (na slici iznad) uveo je termine iz nje u svoje učenje. Podijelio je neke od svojih savremenih ideja, posebno teoriju vrijednosti rada. Od socijalista i istoričara iz Francuske, pozajmio je tako dobro poznat koncept kao što je klasna borba.
Prihvativši teorije svih ovih naučnika, F. Engels i K. Marx su ih kvalitativno revidirali, usled čega se pojavila potpuno nova doktrina - sociologija marksizma. Ukratko, može se definirati kao spoj ekonomskih, socioloških, filozofskih i drugih teorija koje su usko povezane i predstavljaju jedinstvenu cjelinu koja izražava potrebe radničke klase. Marksovo učenje, da budemo precizniji, je analiza savremenog kapitalističkog društva. Karl je istraživao njegovu strukturu, mehanizam, neizbježnost promjene. Istovremeno, neosporno je da je za njega analiza formiranja kapitalizma bila analiza istorijskog razvoja društva i čovjeka.
Metoda marksizma
Metoda koju koristi sociologija marksizma obično se definiše kao dijalektičko-materijalistička. Ova metoda se temelji na posebnom razumijevanju okolnog svijeta, prema kojem su i ljudsko mišljenje i fenomeni društva i prirode podložni kvalitativnim promjenama. Ove promjene se objašnjavaju borbom različitih unutrašnjih suprotnosti i međusobno su povezane.
Sociologija marksizma tvrdi da ideja nije kreator, nije kreator. Ona odražava materijalnu stvarnost. Dakle, u znanjua proučavanje svijeta mora polaziti od same stvarnosti, a ne od ideje. Konkretnije, kada se ispituje struktura ljudskog društva, ne mora se poći od načina razmišljanja koji je svojstven ovom društvu, već od istorijskog kretanja.
Princip determinizma
Sociologija marksizma prepoznaje princip determinizma kao jedan od glavnih, prema kojem postoji uzročna veza u društvenim pojavama i procesima. Učenjacima prije Karla bilo je teško odrediti glavne kriterije koji određuju sve druge društvene odnose i pojave. Nisu mogli pronaći objektivan kriterij za takvo razlikovanje. Sociologija marksizma tvrdi da se kao takvi trebaju smatrati ekonomski (proizvodni) odnosi. Karl Marx je vjerovao da je razvoj društva promjena faza proizvodnje.
Bitak određuje svijest
Društveni život, prema Marksu, određen je kako prethodnim istorijskim razvojem datog društva, tako i društveno-istorijskim zakonima. Potonji djeluju nezavisno od volje i svijesti ljudi. Ljudi ih ne mogu promijeniti, ali ih mogu otkriti i prilagoditi im. Dakle, idealistička ideja da je razvoj društva određen voljom ljudi, odnosno da svijest određuje biće, opovrgava se u marksizmu. Biće određuje svijest, a ne drugačije.
Uticaj marksizma na sociologiju
Karl Marx i Friedrich Engels dali su značajan doprinos razumijevanju onoga što bi trebalo smatrati predmetom opšte sociologije. Ova nauka, po njihovom mišljenju, treba da analizira stvarni životljudi, ono što oni zaista jesu, a ne oni kakvi zamišljaju sebe. Klasici marksizma zagovarali su takvu sigurnost u kojoj bi predmet opšte sociologije bilo društvo, posmatrano kao skup različitih praktičnih odnosa koji se razvijaju među ljudima i koji su povezani sa takozvanom generičkom suštinom pojedinca. U tom smislu, za pravilno razumijevanje njegovog predmeta, od velike su važnosti definicije koje je dao K. Marx kao suština čovjeka, prirode, rada i društva. Razmotrimo ukratko svaki od njih.
Suština čovjeka
Marx i Engels, posmatrajući pojedinca sa pozicije materijalizma, pokušali su utvrditi u čemu se razlikuje od životinje. Takođe su želeli da shvate šta je njegova specifičnost kao generičkog bića. Karl je napomenuo da čovjek nije samo prirodno biće, već i društveno biće, koje kroz aktivan odnos prema svijetu ostvaruje uslove svog društvenog i materijalnog postojanja. Suština čovjeka je, po Marksu, njegov rad, proizvodna djelatnost. Vjerovao je da je njegov produkcijski život generički život. Karl je naglasio da kada ljudi počnu proizvoditi stvari koje su im potrebne, počinju da se razlikuju od životinjskog svijeta.
Rad
Sada razgovarajmo o tome kako se sociologija marksizma odnosi na rad. K. Marx i F. Engels su to smatrali svjesnom aktivnošću pojedinca, usmjerenom na razmjenu supstanci sa prirodom. Charlesnapominje da osoba, kako bi prisvojila prirodnu supstancu u obliku prikladnom za svoj život, pokreće prirodne sile koje pripadaju njegovom tijelu. Utječući na vanjsku prirodu uz pomoć ovog pokreta, mijenjajući je, osoba istovremeno mijenja svoju prirodu. Rad je, prema marksizmu, stvorio ne samo pojedinca, već i društvo. Pojavio se kao rezultat odnosa ljudi formiranih u procesu rada.
Priroda
Predstave o prirodi i njenom odnosu sa društvom u predmarksističkoj sociologiji pripadale su uglavnom jednoj od sljedećih kategorija:
- idealistički (društvo i priroda ne zavise jedno od drugog, nemaju nikakve veze, jer su to kvalitativno različiti koncepti);
- vulgarni materijalistički (svi društveni procesi i pojave pokoravaju se zakonima koji preovlađuju u prirodi).
Filozofija i sociologija marksizma kritiziraju obje ove teorije. Doktrina koju je predložio Karl pretpostavlja da prirodne zajednice i ljudsko društvo imaju kvalitativnu originalnost. Međutim, postoji veza između njih. Nemoguće je objasniti strukturu i razvoj zakona društva samo na osnovu bioloških zakona. Istovremeno, ne može se potpuno zanemariti biološki faktor, odnosno okrenuti se isključivo društvenim.
Društvo
Karl Marx je rekao da se čovjek od životinje razlikuje po svrsishodnom raduaktivnost. On je definirao društvo (uzimajući u obzir činjenicu da između čovjeka i prirode postoji razmjena supstanci) kao skup odnosa ljudi jednih prema drugima i prema prirodi. Društvo je, prema Marksu, sistem interakcije između pojedinaca, koji se zasniva na ekonomskim odnosima. Ljudi u njih ulaze iz nužde. To ne zavisi od njihove volje.
Nemoguće je nedvosmisleno reći da li je sociologija marksizma ispravna ili pogrešna. Teorija i praksa pokazuju da se određene osobine društva, koje je opisao Marx, ipak dešavaju. Stoga, do danas, interesovanje za ideje koje je predložio Karl nije nestalo.
Osnovna i nadgradnja
U svakom društvu razlikuju se osnova i nadgradnja (prema takvoj doktrini kao što je sociologija marksizma). Sada ćemo razmotriti glavne karakteristike ova dva koncepta.
Osnova je sfera u kojoj se odvija zajednička proizvodnja materijalnih dobara. Osigurava društvenu i individualnu egzistenciju čovjeka. Proizvodnju Karl Marx smatra prisvajanjem prirode uz pomoć svrsishodne aktivnosti u okviru društva. Naučnik je identifikovao sledeće elemente (faktore) proizvodnje:
- rad, odnosno svrsishodna aktivnost pojedinca, usmjerena na stvaranje određenih materijalnih koristi u društvu;
- predmeti rada, odnosno oni na koje osoba utiče svojim radom (to mogu biti ili obrađeni materijali ili dati od same prirode);
- sredstva za rad, odnosno uz pomoć kojih ljudi utiču na određene predmete rada.
Sredstva za proizvodnju uključuju predmete i sredstva rada. Međutim, one će biti samo mrtve stvari dok ih ljudi ne povežu sa svojim poslom. Stoga, kao što je primetio K. Marx, čovek je taj koji je odlučujući faktor proizvodnje.
Osnova društva su sredstva i predmeti rada, ljudi sa svojim vještinama i radnim iskustvom, kao i industrijski odnosi. Društvenu nadgradnju čine svi drugi društveni fenomeni koji se javljaju prilikom stvaranja materijalnog bogatstva. Ovi fenomeni uključuju političke i pravne institucije, kao i oblike društvene svijesti (filozofija, religija, umjetnost, nauka, moral, itd.).
Ekonomska osnova, prema učenju K. Marxa, određuje nadgradnju. Međutim, nisu svi elementi nadgradnje jednako definirani osnovom. Nadgradnja, zauzvrat, ima određeni utjecaj na to. Kao što je istakao F. Engels (njegov portret je prikazan gore), samo se na kraju uticaj osnove može nazvati odlučujućim.
Otuđenje i njegove vrste
Otuđenje je objektivno odvajanje određenog subjekta od samog procesa aktivnosti ili od njegovog rezultata. Marx se najdetaljnije bavi ovim problemom u svom djelu pod naslovom "Filozofski i ekonomski rukopisi", nastalom 1844. godine, ali objavljenom tek 30-ih godina 20. vijeka. U ovom radu problem otuđenog rada razmatra se kao glavni oblik otuđenja. Karl Marx pokazuje da je najvažniji dio "generičke esencije" (ljudske prirode)je potreba za učešćem u kreativnom, slobodnom radu. Kapitalizam, prema Karlu, sistematski uništava ovu potrebu pojedinca. Ovo je stav koji zauzima sociologija marksizma.
Vrste otuđenja, prema Marxu, su sljedeće:
- od rezultata rada;
- iz procesa rada;
- iz svoje suštine (čovek je "generička suština" u smislu da kao slobodnu i univerzalnu suštinu stvara sebe (rod) i svet oko sebe);
- iz vanjskog svijeta (prirode, ljudi).
Ako radnik ne posjeduje rezultat svog rada, onda mora postojati nešto čemu on pripada. Slično, ako radni proces (aktivnost) ne pripada radniku, postoji njegov vlasnik. Samo druga osoba, koja se zove eksploatator, može biti ovo vanzemaljsko biće, a ne priroda ili bog. Kao rezultat, pojavljuje se privatno vlasništvo, koje istražuje i sociologija marksizma.
Vrste otuđenja (prema Marxu) navedene iznad mogu se eliminisati ako se stvori novo društvo koje bi bilo oslobođeno pohlepe i sebičnosti. Tako barem kažu socijalisti koji smatraju da se ekonomski razvoj ne može zaustaviti. Poznato je da su ideje Karla Marxa korištene u revolucionarne svrhe. Sociologija marksizma je odigrala važnu ulogu ne samo u nauci već iu istoriji. Ne zna se kako bi se naša zemlja razvijala u 20. vijeku da boljševici nisu prihvatili ove ideje. Oživljene su i pozitivne i negativne pojavesovjetskog naroda sociologija marksizma, a modernost se nije potpuno oslobodila od njih.
Uzgred, nisu samo socijalisti koristili ideje koje je predložio Karl. Da li vam je poznat trend kao legalni marksizam? Ispod su osnovne informacije o njemu.
Pravni marksizam
U istoriji ruske sociološke misli kasnog 19. - početka 20. veka, veoma istaknuto mesto zauzimala je sociologija pravnog marksizma. Ukratko, može se okarakterisati kao ideološki i teorijski trend. To je izraz buržoaske liberalne misli. Pravni marksizam u sociologiji bio je zasnovan na marksističkim idejama. Oni su se uglavnom ticali ekonomske teorije, kako bi se potkrijepila činjenica da je razvoj kapitalizma u našoj zemlji istorijski neizbježan. Njegovi pristaše protivili su se ideologiji populizma. Najpoznatiji predstavnici legalnog marksizma: M. Tugan-Baranovski, P. Struve, kao i S. Bulgakov i N. Berdyaev. Sociologija marksizma dalje je evoluirala ka religioznoj i idealističkoj filozofiji.
Naravno, samo smo kratko razgovarali o učenjima koju je stvorio Karl. Sociologija marksizma i njegovo značenje je ogromna tema, ali njeni glavni koncepti otkriveni su u ovom članku.
