Martin Hajdeger se smatra jednim od najoriginalnijih i najvažnijih filozofa 20. veka, dok je ostao jedan od najkontroverznijih. Njegovo razmišljanje je doprinijelo razvoju tako raznolikih područja kao što su fenomenologija (Merleau-Ponty), egzistencijalizam (Sartre, Ortega i Gasset), hermeneutika (Gadamer, Ricoeur), politička teorija (Arentt, Marcuse, Habermas), psihologija (Boss, Binswanger, Rollo May) i teologiju (Bultmann, Rahner, Tillich). Otkrio je osnove pojava koje nisu podložne nauci i opisao šta je metafizika. Prema Heideggeru, on poprima drugačiji oblik u prostoru i vremenu.
Kritična komponenta svjetskog filozofa
Šta je Heideggerova metafizika, a šta je njegovo protivljenje pozitivizmu i tehnološkoj dominaciji svijetom? Njih su podržavali vodeći teoretičari postmodernizma (Derrida, Foucault i Lyotard). S druge strane, njegovo učešće u nacističkom pokretu izazvalo je burnu raspravu. Iako nikada nije tvrdio da je njegova filozofija povezana s politikom, politički razlozi su ga zasjenili.filozofsko djelo:
- Heideggerovo glavno zanimanje bila je ontologija ili proučavanje bića. U svojoj temeljnoj raspravi Biće i vrijeme, pokušao je pristupiti biću (sein) kroz fenomenološku analizu ljudskog postojanja (dasein) u odnosu na njegov vremenski i historijski karakter.
- Nakon što je promijenio svoje razmišljanje, Heidegger je naglasio jezik kao sredstvo kojim se otkriva pitanje bića.
- Okrenuo se tumačenju istorijskih tekstova, posebno onih iz dokokrata, ali i Kanta, Hegela, Ničea i Hölderlina; poeziji, arhitekturi, tehnologiji i drugim temama.
- Umesto da traži potpuno objašnjenje značenja bića, pokušao je da se upusti u neku vrstu razmišljanja u konceptu metafizike. Heidegger je kritizirao tradiciju zapadne filozofije, koju je smatrao nihilističkom.
- Također je istakao nihilizam današnje tehnološke kulture. Prelazeći na predokratske početke zapadnjačke misli, želio je ponoviti rano grčko iskustvo postojanja kako bi se Zapad mogao okrenuti s ćorsokaka nihilizma i početi ispočetka.
Njegovo pisanje je notorno teško. "Biće i vrijeme" ostaje najuticajnije djelo.
Filozofija kao fenomenološka ontologija
Da bismo razumjeli šta je bila Heideggerova metafizika prije Preokreta, hajde da prvo bacimo pogled na njegov razvoj s Edmundom Husserlom. Kao što je već pomenuto, naučnik koji je proučavan bio je zainteresovan za Huserla od njegovih ranih studentskih godina na Univerzitetu u Frajburgu,kada je čitao Logičke istrage. Kasnije, kada je Huserl preuzeo stolicu u Frajburgu, Hajdeger je postao njegov pomoćnik. Njegov dug prema Huserlu se ne može zanemariti. Ne samo da je Bitak i vrijeme posvećen Huserlu, Hajdeger u njemu priznaje da bi bez Huserlove fenomenologije njegovo vlastito istraživanje bilo nemoguće. Kako je onda Heideggerova filozofija povezana s Husserlian programom fenomenologije?
Pod fenomenologijom sam Huserl je uvijek mislio na nauku o svijesti i njenim objektima:
- Ova srž značenja prožima razvoj ovog koncepta kao eidetičkog, transcendentalnog ili konstruktivnog u svim njegovim djelima.
- Slijedeći kartezijansku tradiciju, on je u ovoj temi vidio osnovu i apsolutnu polaznu tačku filozofije.
- Procedura zagrada je od suštinskog značaja za Husserlovu "fenomenološku redukciju" - metodološki postupak kojim se vodimo od "prirodnog odnosa" u kojem učestvujemo u stvarnom svetu i njegovim poslovima, do "fenomenološkog odnosa", u kojoj je moguća analiza i poseban opis sadržaja svijesti.
Fenomenološka redukcija nam pomaže da se oslobodimo predrasuda i osiguramo da naša nevezanost kao posmatrača bude jasna, tako da se možemo suočiti „onakvi kakvi su oni sami po sebi“, bez obzira na sve preduslove. Cilj fenomenologije za Husserla je deskriptivna, nezavisna analiza svijesti u kojoj su objekti sastavljeni kao njihovi korelati.
S kojim pravom Husserl insistira na originalnom načinu susretabića u kojima nam se pojavljuju onakva kakva jesu sama po sebi, da li je pročišćavanje susreta svijesti fenomenološkom kontrakcijom i njenim objektima?
Možda zbog svog poštovanja prema Huserlu, on ga ne kritikuje direktno u njegovom fundamentalnom radu. Ipak, Bitak i vrijeme je sam po sebi snažna kritika Huserlovog fenomena. Ali Martin Heidegger ne mijenja osnovne koncepte metafizike, uprkos mnogim različitim „načinima“na koje postojimo i susrećemo stvari. On analizira strukture koje čine stvari, ne samo onako kako se javljaju u zasebnom, teoretskom odnosu svijesti, već iu svakodnevnom životu kao "pribor".
Huserlov problem: da li je struktura svijeta fenomen svijesti?
U svom konceptu metafizike, Heidegger demonstrira strukture koje čine poseban tip bića, a to je čovjek. Zove ga "dasein". Za Heideggera, ovo nije čista svijest u kojoj su bića izvorno formirana. Za njega, početna tačka filozofije nije svijest, već Dasein u njegovom biću.
Centralni problem za Husserla je problem ustava:
- Kako svijet funkcionira, kao fenomen u našim umovima? Hajdeger vodi Huserlov problem korak dalje. Umjesto da pita kako nešto mora biti dato u svijesti da bi bilo sastavljeno, on pita: "Koji je način postojanja bića u kojem je svijet sastavljen?".
- U pismu Husserlu od 27. oktobra 1927godine, on tvrdi da se pitanje postojanja Dasein-a ne može izbjeći, budući da je uključeno pitanje ustava.
- Dasein je biće u kojem se sastoji bilo koje biće. Osim toga, pitanje postojanja Daseina upućuje ga na problem bića općenito.
Heidegger, iako ne zavisi od Huserla, pronalazi inspiraciju u svojoj misli koja ga vodi do teme koja i dalje privlači njegovu pažnju od malih nogu: pitanje značenja bića.
Rođenje novog pravca: biti u Heideggerovoj etimologiji
Tako, fenomenologija dobija novo značenje od Hajdegera. On to shvaća šire i etimološki od Huserla, kao "dopušta da se ono što se pokazuje vidi iz sebe, baš kao što se pokazuje."
| Huserlove misli | Heideggerov tretman |
| Husserl primjenjuje termin "fenomenologija" na svu filozofiju. | Za Heideggera je metoda ontologije fenomenologija. "Fenomenologija", kaže on, "je način pristupa onome što bi trebalo da bude tema ontologije." Bitak se mora shvatiti fenomenološkom metodom. Međutim, bitak je uvijek biće bića, i, shodno tome, postaje dostupan samo indirektno preko nekog postojećeg entiteta. |
| Huserl može usvojiti svoju metodu iz jedne od stvarnih nauka. | Heidegger preferira označavanje metode. Jer u Biću i vremenu filozofija je opisana kao "ontologija" i ima smjer kao svoju temu. |
| Husserl vjeruje da se morate usmjeriti nasuštinu, ali na način da se zaključi njena suština. | Ovo je Dasein, koji Heidegger bira kao poseban entitet za pristup biću. Shodno tome, on prihvata Husserlovu fenomenološku redukciju kao glavnu komponentu svoje fenomenologije, ali joj daje potpuno drugačije značenje. |
Rezimiranje: Hajdeger u osnovnom konceptu metafizike ne zasniva svoju filozofiju na svijesti, kao Huserl. Za njega je fenomenološki ili teorijski odnos svijesti, koji Husserl čini srž njegove doktrine, samo jedan od mogućih načina fundamentalnijeg, odnosno bića Dasein-a. Iako se slaže s Huserlom da se transcendentalna konstitucija svijeta ne može otkriti naturalističkim ili fizičkim objašnjenjima, po njegovom mišljenju, za to nije potrebna deskriptivna analiza svijesti, već analiza Dasein-a.
Fenomenologija je za njega nedeskriptivna, odvojena analiza svijesti. To je metoda pristupa biću. Šta radi Hajdegerova metafizika ako dolazi iz Daseinove analize? Ovo je fenomenološka ontologija koja se razlikuje od interpretacije prethodnika.
Dasein i njegova temporalnost
U svakodnevnom njemačkom, riječ "Dasein" znači život ili postojanje. Drugi njemački filozofi koriste imenice za označavanje postojanja osobe. Međutim, naučnik koji ga proučava razlaže na komponente "da" i "sein" i daje mu posebno značenje. Što je povezano sa odgovorom na pitanje ko je osoba išta radi Hajdegerova metafizika.
On povezuje ovo pitanje sa pitanjem bića. Dasein je ono što mi sami jesmo, ali se razlikuje od svih drugih bića po tome što stvara problem sopstvenog bića. Ističe se po tome što postoji. Kao Da-sein, ovo je mjesto, "Da" da otkrije suštinu "Sein":
- Heideggerova fundamentalna analiza Dasein-a iz Bića i vremena ukazuje na temporalnost kao izvorno značenje postojanja Dasein-a. To je u suštini privremeno.
- Njegova temporalnost proizlazi iz tripartitne ontološke strukture: postojanje, otpad i padovi koji opisuju biće Daseina.
Egzistencija znači da je Dasein potencijal postojanja. Heidegger projektuje osnovne koncepte metafizike kao fenomen budućnosti. Tada se, poput bacanja, Dasin uvijek već nađe u određenom duhovnom i materijalnom, povijesno uvjetovanom okruženju; u svijetu gdje je prostor mogućnosti uvijek nekako ograničen:
- Susret sa ovim bićima, "biti blizu" ili "biti s njima", Dasein je omogućio prisustvo ovih bića na ovom svijetu. Ovo predstavlja originalni izgled sadašnjosti.
- Prema tome, Dasein nije temporalan iz jednostavnog razloga što postoji "u vremenu", već zato što je samo njegovo biće ukorijenjeno u temporalnosti: primordijalno jedinstvo budućnosti, prošlosti i sadašnjosti..
- Temporalnost se ne može poistovjetiti s običnim satom - samo biti u jednom trenutku, jedan "sada" za drugim, što je metafizika za Martina Heideggeraje derivativni fenomen.
- Daseinova temporalnost takođe nema čisto kvantitativni, homogeni karakter koncepta vremena koji se nalazi u prirodnim naukama. Ovo je fenomen iskonskog vremena, koje se "temporalizuje" tokom postojanja Daseina. To je kretanje kroz svijet kao prostor mogućnosti.
"Povratak" mogućnostima koje su bile (u prošlosti) u trenutku odbacivanja, i njihova projekcija u odlučnom kretanju, "približavanju" (budućnosti) u trenutku postojanja, predstavlja istinsko temporalnost.
Traganje za značenjem biti
Šta je Hajdegerova metafizika i šta je smisao sveta? Svoje misli opisuje akademskim terminima:
- Prvi od njih datira iz njegovih srednjoškolskih godina, tokom kojih je čitao Franza Brentana Varieti značenja bića kod Aristotela.
- Godine 1907., sedamnaestogodišnji Hajdeger je pitao: "Ako je ono što je određeno višestrukim značenjima, koje je onda njegovo osnovno osnovno značenje? Šta to znači biti?".
- Pitanje bića, na koje je u to vrijeme ostalo neodgovoreno, postaje vodeće pitanje "Bitka i vremena" dvadeset godina kasnije.
Pregledom duge istorije značenja koje se pripisuje biću, Hajdeger, u osnovama metafizike, primećuje da se u filozofskoj tradiciji generalno pretpostavljalo da je biće ujedno i najuniverzalniji pojam. Nedefinisan u smislu drugih koncepata i očigledan. Ovo je koncept koji se uglavnom uzima zdravo za gotovo. kako godmeđutim, naučnik koji se proučava tvrdi da iako razumijemo postojanje, njegovo značenje je još uvijek skriveno u tami.
Stoga, trebamo preformulisati pitanje značenja bića i postaviti sebi problem metafizike. Hajdeger i Kant u svojim djelima idu vrlo blisko s mislima, ali je jedina razlika što prvi tumači život zdravo za gotovo, ali s dvije strane. Drugi kaže da stvorenje nema unutrašnje "ja" i spoljašnje "smisao života i svrhe".
U skladu sa metodom filozofije, što radi metafizika prema M. Heideggeru, koju on koristi u svojoj temeljnoj raspravi, prije nego što pokušate odgovoriti na pitanje bića kao cjeline, morate odgovoriti na pitanje o postojanju posebne vrste esencije, što je čovjek - Dasein.
Filozofija postojanja i smrti
Živopisni fenomenološki opisi Daseinove egzistencije u svijetu, posebno svakodnevnog života i odlučnosti u vezi sa smrću, privukli su mnoge čitaoce sa interesovanjima vezanim za egzistencijalnu filozofiju, teologiju i književnost.
Osnovni koncepti kao što su temporalnost, razumijevanje, istoričnost, ponavljanje i autentično ili neizvjesno postojanje prenijeti su i detaljnije istraženi u Heideggerovim kasnijim spisima o transcendenciji metafizike. Međutim, sa stanovišta potrage za smislom bića, "Biće i vrijeme" je bilo neuspješno i ostalo je nedovršeno.
Kao što je i sam Hajdeger priznao u svom eseju "Pismo o humanizmu" (1946), treći deo njegovog prvog dela, pod naslovom "Vreme i biće", ostavljen je po strani "jer mišljenje neodgovarao na adekvatne izjave o zaokretu i nije uspio uz pomoć jezika metafizike. Drugi dio je također ostao nenapisan:
- "Preokret" koji se dogodio 1930-ih je promjena u Heideggerovom razmišljanju.
- Posljedica "zaokreta" nije odbacivanje glavnog pitanja "Biće i vrijeme".
- Heidegger naglašava kontinuitet svoje misli u toku promjene. Međutim, pošto je "sve obrnuto", čak je i pitanje značenja Postanka preformulisano u kasnijem delu.
Postaje pitanje otvorenosti, odnosno istine, bića. Osim toga, budući da se otvorenost bića odnosi na situaciju u istoriji, najvažniji koncept u kasnijem Hajdegeru je istorija bića.
Ko si ti u sebi: za šta živimo?
Za čitaoca koji nije upoznat sa Heideggerovom misli, i "pitanje značenja bića" i izraz "istorija bića" zvuče čudno:
- Prvo, takav čitalac može tvrditi da kada se o njemu govori, nešto nije izraženo što bi ovozemaljsko "biće" moglo ispravno označiti. Stoga je riječ "biće" besmislen pojam, a metafizika Martina Heideggera o potrazi za smislom bića je nesporazum.
- Drugo, čitalac bi takođe mogao pomisliti da je veća verovatnoća da biće naučnika koji se proučava neće imati istoriju od bića Aristotela, tako da je "istorija bića" takođe nesporazum.
- Ipak, njegov zadatak je upravo da ukratko pokaže osnovne pojmove metafizike. Hajdeger zaključujesmisleni koncept bića: „Razumijemo šta’jest’ koristimo u razgovoru“, tvrdi on, „iako to konceptualno ne razumijemo.“
Dakle, naučnik koji se proučava pita:
Da li je onda moguće razmišljati o postojanju? Možemo misliti na bića: radni sto, moj sto, olovku kojom pišem, školsku zgradu, veliku oluju u planinama… ali biti?
"Ontološka razlika", razlika između bića (das Sein) i bića (das Seiende) je fundamentalna za Heideggera. U predavanju o metafizici govori o zaboravu, prevari i zbunjenosti. Zaboravljanje onoga što kaže da se dešava u toku zapadnjačke filozofije znači zaboravljanje ove razlike.
Kako izbjeći i sakriti se od metafizike? Prevazilaženje bića
Ukratko, Hajdegerova metafizika je greška "zapadne filozofije". U njemu se, po njegovom mišljenju, dešava zaborav bića. Stoga je sinonim za "tradiciju metafizike". Metafizika se pita o suštini bića, ali na način da se zanemari pitanje postojanja kao takvog. Sama egzistencija je uništena.
Dakle, Hajdegerova "istorija bića" može se smatrati istorijom metafizike, koja je istorija zaborava bića. (Prilično je zbunjujuće, ali ako se udubite, vrlo je zanimljivo.) Međutim, ako pogledate s druge strane šta je metafizika prema M. Heideggeru, bit će jasno sljedeće:
- To je takođe način razmišljanja koji gleda dalje od bića do njihove srži.
- Svaka metafizika ima za cilj apsolutnu osnovu. I predstavlja se zemlja takve metafizikebez sumnje.
- Na primjer, u Descartesu, apsolutna osnova se postiže korištenjem argumenta "Cogito".
- Kartezijansku metafiziku karakterizira subjektivnost jer je zasnovana na subjektu koji ima samopouzdanje.
- Osim toga, metafizika nije samo filozofija koja postavlja pitanje suštine bića. U ovom veku, kada se filozofija raspada na specifične nauke, oni još uvek govore o postojanju onoga što je uopšteno.
U širem smislu pojma, metafizika je, dakle, za Hajdegera svaka disciplina koja, eksplicitno ili ne, daje odgovor na pitanje o suštini bića i njihovom utemeljenju. U srednjem vijeku, takva disciplina je bila skolastička filozofija, koja je bića definirala kao entia creatum (stvorene stvari) i obezbjeđivala njihovu osnovu u ens perfectissimum (savršeno biće).
Danas je disciplina sljedeća: ako kažemo šta je Heideggerova metafizika, kratak sadržaj ideologije svodi se na modernost tehnologije, zahvaljujući kojoj se savremeni čovjek afirmiše u svijetu, radeći na sebi u raznim oblici stvaranja i formiranja. Tehnologija oblikuje i kontrolira položaj čovjeka u savremenom svijetu. On kontroliše bića i dominira na različite načine:
- Za razliku od ovladavanja bićima, razmišljanje mislilaca je razmišljanje o biću.
- Heidegger vjeruje da starogrčko razmišljanje još nije metafizika.
- Presokratski mislioci pitaju o suštini bića, ali na način daživot je otkriven. Oni percipiraju biće kao reprezentaciju (Anwesen) onoga što je prisutno (Anwesende).
- Biti poput predstave znači biti nevidljiv, otkrivajući.
U svojim kasnijim djelima, filozof zamjenjuje značenje pojmova sinonimima uvodeći ih u metafiziku. Heidegger opisuje svoje iskustvo grčkim riječima phusis (dominantni položaj) i alêtheia (skrivenost). On pokušava pokazati da rani Grci nisu objektivizirali bića (nisu ih pokušavali svesti na objekt za mislećeg subjekta), već su im dopuštali da budu onakvima kakvi jesu, kao manifestaciji sebe pretvarajući se u ne- maskiranje.
Oni su iskusili fenomenalnost prisutnog, njegovo blistavo samodavanje. Odstupanje zapadne filozofske tradicije od brige o onome što je prisutno u predstavljanju ovog jedinstvenog iskustva koje je zadivilo Grke imalo je duboke teorijske i praktične implikacije.
Ono što jeste, što je prisutno, neskriveno, to je „ono što se pojavljuje iz samog sebe, manifestuje se u fenomenu i u tim manifestacijama samoizražavanja“. To je "nastajanje, nastajanje, odvijanje, koje se zadržava."
Od filozofije do političke teorije
Heidegger nikada nije tvrdio da je njegova filozofija povezana s politikom. Ipak, postoje određene političke implikacije njegove misli. On doživljava metafizičku kulturu Zapada kao kontinuitet. Počinje s Platonom, a završava modernošću i dominacijom nauke i tehnologije. Tako na postmoderni način implicira da nacizam i atomska bomba,Auschwitz i Hirošima bili su nešto poput "ispunjenja" tradicije zapadne metafizike i pokušavaju se distancirati od nje.
Okreće se presokratici da povrati temu, fizički način razmišljanja koji bi poslužio kao polazna tačka za novi početak. Ipak, njegova velika vizija suštinske istorije Zapada i zapadnog nihilizma može biti dovedena u pitanje. Modernost, čiji razvoj uključuje ne samo tehnološku, već i društvenu revoluciju, koja oslobađa ljude od vjerskih i etničkih zajednica, župa i rodbinskih veza, i koja afirmiše materijalističke vrijednosti, može se posmatrati kao radikalno odstupanje od ranijih klasičnih i kršćanskih tradicija.., suprotno Heideggerovom argumentu:
- Kršćanstvo izaziva klasični svijet apsorbirajući neke njegove aspekte, a zauzvrat ga izaziva modernost.
- Modernost preokreće ideje i vrijednosti tradicionalne (hrišćanske i klasične) kulture Zapada i, čim postane globalna, dovodi do erozije nezapadnih tradicionalnih kultura.
- Pod okriljem velike spekulativne dubine i bogatog ontološkog rječnika ispunjenog zamršenim igrama riječi (i jedno i drugo čine njegove spise izuzetno teškim za razumijevanje), Heidegger izražava jednostavnu političku viziju.
On je revolucionarni mislilac koji odbacuje tradicionalno filozofsko razdvajanje između teorije i prakse. Ovo je posebno jasno kada on hrabro kaže u svom Uvodu u metafiziku da:
Mipreuzeli su veliki i dug zadatak uništavanja svijeta koji je ostario i koji treba da bude istinski obnovljen.
Želi da preokrene tradicionalnu kulturu Zapada i da je iznova izgradi na osnovu ranijih tradicija u ime bića. Kao i drugi moderni mislioci, on se pridržava evrocentričnog gledišta i smatra oživljavanje njemačkog društva uslovom za preporod Evrope (ili Zapada), a Evropu uslovom preporoda cijelog svijeta.
Na kraju krajeva, u poznatom intervjuu za Der Spiegel, on izražava svoje razočarenje svojim projektom i kaže:
Filozofija neće moći direktno promijeniti trenutno stanje svijeta. Veličina onoga o čemu razmišljati je prevelika.
Kao biće koje opisuje kao "koje se otkriva korektoru", nakon što se otkrije uklanja se; nakon što podstakne revoluciju, sve svoje probleme prepušta drugima, briše osnovne pojmove metafizike. M. Heidegger kaže: "Samo nas Bog još može spasiti." Ali Bog na kojeg sada gleda u nedostatku filozofske misli očito nije kršćanin ili predstavnik "bilo koje" moderne religije..
